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A veces, callar ante el otro es un acto de confianza. Es ofrecer presencia sin intervenir, permitiendo que la persona se encuentre consigo misma. Esta actitud resuena con la noción de Martin Buber del diálogo verdadero, donde la relaciónyo-tú se sostiene en la presencia y en la apertura hacia el otro, más allá́ del intercambio verbal (1).

Existen silencios que sostienen en lugar de pesar. Son pausas que no exigen respuestas, sino que las esperan; algo que puede ponerse en relación con la práctica de la atención plena descrita por Jon Kabat-Zinn, donde la presencia consciente acoge cada experiencia sin apresurarla (2).

Callar también es reconocer límites: no todo puede —ni debe— decirse. Ludwig Wittgenstein nos recuerda que cuando el lenguaje alcanza sus límites, aquello que queda es el silencio —no como ausencia de sentido, sino como reconocimiento de lo indecible (3).

El silencio nunca está separado del cuerpo: cada pausa llega acompañada de respiración, mirada y postura. Desde la fenomenología, Edmund Husserl muestra que el cuerpo vivido es la base de toda experiencia, por lo que también es el modo en que habitamos el silencio (4).

El silencio incómodo abre puertas inesperadas: lo que inquieta no es la quietud misma, sino aquello que podría aparecer si permanecemos en ella. Rollo May aborda estas tensiones existenciales —entre angustia, creatividad y sentido— en los espacios donde la palabra aún no emerge (5).

Habitar el silencio no es experiencia universal; para algunas personas es refugio, para otras amenazas. Esta diversidad se refleja también en las enseñanzas de Jiddu Krishnamurti, quien invitaba a observar con atención sin intervenir, haciendo del silencio una forma de percepción lúcida (6).

Escuchar profundamente implica renunciar a interrumpir el proceso del otro: no responder también puede ser una forma de presencia que respeta la transformación ajena. Carl Rogers sostenía que la escucha auténtica permite que la persona encuentre su propio camino sin ser dirigida (7).

Y quizá́ cada silencio consciente sea un pequeño gesto de paz: una tregua al ruido interno, donde lo esencial retoma su lugar y el mundo recobra profundidad. En Silence, Thich Nhat Hanh describe cómo cultivar la quietud interior puede transformar la relación con uno mismo y con los demás (8).

Finalmente, como plantea Maurice Blanchot, el silencio puede entenderse como un umbral: un lugar de espera y de posibilidad antes de la palabra, donde la experiencia aguarda por tomar forma en el lenguaje (9).

Y desde la perspectiva existencial de Paul Tillich, ese silencio también puede ser una forma de profundidad interior: una región donde la búsqueda de sentido se expresa menos en palabras y más en atención, presencia y reconocimiento (10).

Al final, quizá́ no sea el silencio quien necesite explicación, sino nuestra prisa por llenarlo.

 

RimaPalVal.

Coach AICM Nº14271

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Referencias bibliográficas:

  1. Buber, Martin. Yo y Tú. Barcelona: Herder Editorial; 2017. https://herdereditorial.com/yo-y-tu-9788425439797
  2. Kabat-Zinn, Jon. Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life. New York: Hachette Books; 1994. https://books.google.com/books/about/Wherever_You_Go_There_You_Are.html?id=-g- OSXrZeYYC
  3. Wittgenstein, Ludwig. Tractatus Logico-Philosophicus. London: Routledge & Kegan Paul; 1922. https://www.gutenberg.org/ebooks/5740
  4. Husserl, Edmund. Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology. (Referencia conceptual) Stanford Encyclopedia of Philosophy: https://plato.stanford.edu/entries/husserl/
  5. May, Rollo. Love and Will. New York: W. W. Norton & Company; 1969. https://en.wikipedia.org/wiki/Love_and_Will
  6. Krishnamurti, Jiddu. Freedom from the Known. Harper & Row; 1969. https://en.wikipedia.org/wiki/Freedom_from_the_Known
  7. Rogers, Carl R. On Becoming a Person: A Therapist’s View of Psychotherapy. Boston: Houghton Mifflin; 1961. https://www.goodreads.com/book/show/174879.On_Becoming_a_Person Goodreads
  8. Thich Nhat Hanh. Silence: The Power of Quiet in a World Full of Noise. London: Rider Books (Random House); 2015.
    https://books.google.es/books?id=19RzCQAAQBAJ&redir_esc=y
  9. Blanchot, Maurice. El espacio literario. Barcelona: Paidós; 1992. ISBN: 978-8475097152. https://www.planetadelibros.com/libro-el-espacio-literario/19009
  10. Tillich, Paul. La dimensión perdida: Indigencia y esperanza de nuestro tiempo. Bilbao: Desclée de Brouwer; 1970.
    https://search.worldcat.org/title/26444298